儘管有一切的恐懼，儘管有一切的困惑與迷亂，但是，終極的“真實”還是屹立不倒，並且其本質甚至與受到最殘酷折磨的心智所發出的內在亮光相同。
大部分的人所過的生活，最差的程度可以用“痛苦”來概括，最好的程度可以用“單調”“可憐”“受限”來形容，所以逃避的衝動、超越自我（就算只有一會兒的時間）的渴望，是（且一直是）靈魂的主要慾望之一。
藝術與宗教、歡宴與狂歡，跳舞與傾聽演講——所有的這一切，以H.G.Wells的話來說，已經成為墻中之門。就私底下以及日常的使用而言，人類一直有化學麻醉劑。所有的植物鎮定劑和催眠劑，所有長在樹上的欣快劑、在成熟的漿果中或根部提煉出的啟靈藥——全都為邈遠時代的人類所知曉，并有系統地使用。除了這些天然的意識輔助劑之外，現代科學又增加了化學合成物——例如三氯乙醛、苯丙胺、溴化物以及巴比妥酸鹽等。
現在，人們都不被準許服用大部分這些意識輔助劑——除非經過醫生的指示，或者非法使用，但冒很大風險。大部分國家只有酒精與煙草的使用方面是沒有限制的。所有的其他化學性的“墻中之門”都被標示為禁藥，違法服用的人則被標示為“惡魔”。
我們花在喝酒與抽煙的錢，比花在教育的錢多很多。這當然沒有什麼驚人之處。幾乎每個人時時刻刻都有逃避自我與環境的慾望。儘管無藥可救的酒鬼越來越多，儘管酒醉駕車每年造成好幾十萬人的死傷（不包含酒精中毒的案例），但是通俗的喜劇演員仍然在說著有關酒精以及沉溺於酒精的人的笑話。儘管證據顯示香煙與肺癌有關聯，但是幾乎每個人都認為抽煙和吃飯一樣正常。
雖然大多教徒們堅信地獄的存在，但他們照樣去做野心、色慾或貪婪之心所驅使他們做的事。
肺癌、交通事故、以及數百萬本身痛苦又引起別人痛苦的酒鬼，都是事實，比但丁時代“地獄”的事實更加明確。但是，所有的這些事實比起眼前心中所渴望——在此時此刻放鬆與鎮定，喝酒與抽煙消遣——則是很遙遠，很不實際的。
酒精與道路安全是不能並存的，而其結果，就像煙草所造成的結果，導致數百畝最肥沃的土地荒廢。不用說，酒精與煙草所引起的問題，那種普遍與永遠存在的自我超越慾望，是不能藉著關上墻中之門來解決的。唯一合理的策略是打開其他較好的門，以期引導人們戒除原來的壞習慣，代之以較沒有傷害性的新習慣。在其他較好的門中，有一些在本質上是社會方面和技術方面的，有一些是宗教方面或心理方面的，還有的是飲食、教育、運動方面的。
但是，人們需要有化學方面的假期，以脫離令人無法忍受的自我和令人厭惡的環境；這種需求無疑是會繼續存在的。我們所需要的是一種新的藥物，它會舒慰痛苦的人，而其長遠方面的害處不會大於短期方面的好處。這樣一種藥物必須是微量就能發揮作用，並且能夠以人工合成的方式獲得。如果它不具有這些特性，則其生產，就像葡萄酒、啤酒、烈酒與煙草的生產一樣，將會干擾不可或缺的食物與纖維的種植。它必須不像鴉片或可卡因那麼有毒，不會像酒精或巴比妥酸鹽那樣可能產生不良的社會後果，不會像香煙的焦油和尼古丁那樣有害心臟與肺部。就積極的一面而言，它應該造成意識方面的變化，並且這種變化更加有趣，更具有本質上的價值，不僅具有純然的鎮定或夢幻作用，不僅是對萬能力量的錯覺或對束縛的解脫。
對大部分人而言，麥斯卡林等啟靈藥幾乎是無害的。它不像酒精，不會驅迫服用的人去採取不受抑制的行動，導致爭吵、暴力犯罪和交通事故。一個服用“麥斯卡林”的人會很安靜地只管自己的事。而且，他所管的事實具有啟發性質的經驗，不必以補償性的宿醉、副作用之類作為代價。關於定期服用麥斯卡林的長期結果，我們所知甚少。印第安人雖然服用仙人掌素，但在生理上或道德上似乎都沒有因為這種習慣導致墮落現象。*
*J.S.斯洛特金博士在《美諾米尼地區的仙人掌素教徒》附注中補充道：聽到一些有關仙人掌素的作用以及儀式的故事，真是令人驚奇。這些故事是美諾米尼保留區的白人官員與信仰天主教的印第安人官員說出來的。這些官員之中沒有人有過一點點服用這種藥物的第一手經驗，也沒有一點點有關這種宗教的第一手經驗，然而有些人卻想像自己是權威，寫出有關這個問題的正式報告。
在《神聖的毒藥，美妙的酒醉》一書中，菲利普·德·菲利斯引用很多文件，詳細述及宗教與服用藥物之間邈遠的關係。我在這裡就以概括或直接引用的方式寫下他的結論。為了宗教目的而使用有毒的藥物是“非常普遍的......在此書中所研究的習俗，可見之於地球上的每個地區，見之於原始人之中，也見之於最高度文明的人之中。隱刺，我們所面對的不是可以忽視的異常事實，而是一種一般現象，以及一種人類的現象。只要一個人想發現宗教究竟是什麼，以及宗教所必須滿足的深度需求是什麼，那麼，他就不能忽視這種現象。”
Natural High Practice
自 然 飛 習 修
有些人永遠不會自主發現自己的兩級，有些人時而會去造訪，還有些人（但非常少）則很容易隨心所慾來來去去。對於內心的自然主義者——心理標本的採集者而言，最重要的需求是一種安全、容易又可靠的方法，將自己與別人從“舊世界”傳送到“新世界”。
有兩種方法存在。在第一種方法中，靈魂藉助於一種化學藥品——麥斯卡林或麥角酸等啟靈藥——被轉送到其遠方的目的地。第二種方法中，媒介的性質是心理方面的，是以催眠的方式把靈魂傳送到內心的兩級。這兩種媒介都能把意識送到同樣的區域；但是藥物所傳送的距離更快速，會把靈魂送入未知的領域。
關於麥斯卡林的生理作用，它會干擾那種調節大腦功能的酶系統。藉著這種方式，它會降低腦部的效率，因此內心無法完全專注於塵世的生活問題。降低了腦部所謂的生理效率后，就使得一些類別的內心事件能夠進入意識之中，而這些內心事件在清醒狀態下而言是被排斥的，因為它們不具有生存價值。
腦部會受到化學物質的控制。經驗表明，腦部會被“自由的心智”那些多餘的（就生理觀點而言）層面所浸透，也就是說，藉著改變身體正常對的化學性而浸透它。那些實行過度的心靈哲學的人會堅持，上帝是一種心靈，人們要在心靈上崇拜他。因此，一種以化學的方式制約的經驗不可能是神聖的經驗。但是，我們所有的經驗、生理機能都是以化學的方式制約的。如果認為它們其中一些是純粹心靈的、純粹智慧的、純粹審美的，只是因為不曾費心去探究它們在顯現那一刻的內在化學反應。
綜上，在生理層面上，我們要開放接收超自然啟示，就需要降低大腦活瓣效能，雖然大腦活瓣的信息過濾，是我們在現實生活中清醒生存的必要。以往的經驗表明，缺乏維生素、營養不良、禁食、生理上的折磨都會降低大腦活瓣的效能，所以在痛苦和病況中的人們更容易出現幻象和超自然體驗。
苦行者的辦法在這裡不為我們所採用。呼吸冥想是普通人較能容易習得的破解活瓣的方法，還有瑜伽、朗誦詩歌和祈禱等，增強筋骨與氣的配合度、具象化幻想以及平靜心靈。
如果一個人吸入七分氧與三分二氧化碳的混合物，則會產生生理上和心理上的變化，也就是麥杜納已經詳細描述過的變化。其中最重要的變化是：眼睛閉起時，“看到幻象”的能力明顯地增強。有時當事者只會看到漩渦狀的圖樣色彩，有時則可能生動地回想起過去的經驗。還有的時候，二氧化碳會把當事者轉送到位於日常意識兩級的“另一世界”，使得他在短暫的實踐中享有幻象經驗，而這種幻象經驗與他自己的個人史或一般人類的問題完全沒有關聯。
了解瑜伽的吐氣和吸氣練習的原理。如果有系統地練習吐氣與吸氣，經過一段時間後，就可以閉氣很長的時間，會使肺部與血液中的二氧化碳濃度增加，而一旦二氧化碳濃度增加，就會降低腦部作為一種活瓣的效能，使得幻象經驗或神秘經驗從那兒進入意識之中。
無論打坐冥想或是輕緩運動，保持良性呼吸是必要的練習，腹式呼吸或脈輪呼吸等，在練習之初需要有意加強控制，而形成習慣后，無意識狀態下也能良好運作呼吸。
1.安靜的環境，放鬆的狀態
2.對身體舒適的姿勢，雙盤或簡單盤腿，伸直脊椎閉上眼睛
3.深度呼吸，觀察和感受內在氣流的運動
4.有些人會需要積極的心理暗示，或者引導詞，重復的念詞易於進入狀態
5.每日堅持 學習將獲得的啟示運用在生活中 達到平衡平靜
本文大部分摘錄自阿道司·赫胥黎《眾妙之門》與《天堂與地獄》陳蒼多譯版，有刪改
誠薦機友人手一本學習，赫胥黎前輩對於啟靈試驗與看法相對全面與客觀，有助理解啟靈藥及其文化的意義
機友評論精選 春风大酒店： 最后一张图是圣山里的么 小周不在： 圣山好评 夏威夷： 希望有领航员培训班 魔茶国际： 很愧疚家里一盆乌羽玉没有时间照料,能多晒晒太阳好好看护就好了,还有几年才能带来一次旅行呢 叶伸敬： 人们所谈论的话题在起灵之中都不一样
